The Poets (Al-Shu‘ara’) الشعراء 123–135

قومِ نوح کے زوال کے بعد جب قومِ عاد کو دنیا میں عروج حاصل ہوا تو اللہ تعالیٰ نے انہیں غیر معمولی جسمانی قوت، معاشی فارغ البالی اور اقتدار کی نعمتوں سے نوازا۔ ان مادی عطیات کا فطری تقاضا یہ تھا کہ ان کے اندر اعترافِ حقیقت اور تواضع (humility) کا جذبہ بیدار ہوتا، مگر شکر گزاری کے بجائے انہوں نے فخر و تفاخر کی روش اختیار کی۔ اس ذہنی انحراف کا نتیجہ یہ نکلا کہ ان کے وسائل اور صلاحیتوں کا بنیادی مصرف محض اپنے معیارِ زندگی کو اونچا کرنا اور زمین پر اپنی برتری کے لاحاصل سنگی نشانات قائم کرنا بن کر رہ گیا۔

انسان جب مادی خوشحالی پاتا ہے تو وہ باغات، چشموں اور قدرتی مناظر کے درمیان پرتعیش محلات اور تفریحی مراکز تعمیر کرنے میں مگن ہو جاتا ہے۔ قومِ عاد کا بھی یہی المیہ تھا کہ انہوں نے اونچے مقامات پر یادگار عمارتیں اور تفریح گاہیں بنائیں، گویا انہیں اس دنیا میں ہمیشہ رہنا ہے۔ مادی فراوانی کے نتیجے میں انسان کے اندر اپنی ذات کے حوالے سے ایک مبالغہ آمیز تخمینہ (overestimation) پیدا ہوتا ہے، جو اسے اس غلط فہمی میں مبتلا کر دیتا ہے کہ اس کی خوشحالی اور مضبوط قلعہ بندیاں اسے ہر قسم کے زوال اور احتساب سے محفوظ رکھیں گی۔

یہ متکبرانہ نفسیات رفتہ رفتہ انسان کو ظلم اور سرکشی کی طرف دھکیل دیتی ہے۔ جب خوشحالی انسان کو خدا کی پکڑ سے بے خوف کر دے تو وہ بندوں کے معاملے میں بھی جبار (tyrant) بن جاتا ہے۔ ایسے لوگ جب کسی سے اختلاف یا شکایت کا شکار ہوتے ہیں تو ان کی انا (ego) انہیں کسی اخلاقی حد پر رکنے نہیں دیتی، بلکہ وہ اپنی پوری طاقت سے مخالف کو کچل ڈالنے اور اس پر ہر بے انصافی روا رکھنے کو جائز سمجھ لیتے ہیں۔ جو شخص خود کو آخرت کی معروضی حقیقت (objective reality) اور خدائی بازپرس سے بالا تر فرض کر لے، اس کے ظلم سے دوسرے انسان کبھی محفوظ نہیں رہ سکتے۔

دنیا میں حاصل ہونے والی برتری انسان کے گرد ایک جھوٹے اعتماد (false confidence) کا حصار باندھ دیتی ہے، جو اس کے لیے خارجی سچائی اور خیر خواہی کی بات سمجھنے میں سب سے بڑی رکاوٹ بن جاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ متکبر انسان اپنے ناصح کی مخلصانہ پکار کو اہمیت نہیں دیتا، خواہ وہ خدا کا برحق اور معتبر رسول ہی کیوں نہ ہو۔ اس مقام پر قرآن کا سب سے بنیادی مقصد فکری اصلاح اور تذکیر (thought correction) کی صورت میں سامنے آتا ہے۔ قرآن انسان کی اس بڑھی ہوئی سوچ پر ضرب لگاتا ہے اور اسے اس کی اصل حیثیت اور فطری حدود (natural limits) کی طرف واپس لاتا ہے تاکہ اس کا فکری توازن بحال ہو سکے۔

حضرت ہود علیہ السلام نے قومِ عاد کو اسی فکری اعتدال اور بندگی کی طرف بلایا۔ انہوں نے واضح کیا کہ مادی ترقیاں، وسائل، باغات اور اولادیں درحقیقت خدا کا عطیہ ہیں، جن پر سرکشی کے بجائے خشیتِ الٰہی اختیار کرنی چاہیے۔ پیغمبرانہ دعوت کا مقصد انسان کو اس کے خود ساختہ تخمینوں سے نکال کر انجامِ کار اور قیامت کے عذاب سے خبردار کرنا (divine warning) ہے۔ جو لوگ خوشحالی کے نشے میں فکری توازن کھو بیٹھتے ہیں اور بروقت تنبیہ سے سبق نہیں لیتے، وہ بالآخر اسی وقت حقیقت کو تسلیم کرتے ہیں جب خدا کا اٹل عذاب انہیں بے بس کر کے ماننے پر مجبور کر دیتا ہے۔

قرآنِ مجید نے قدیم اقوام، بالخصوص قومِ عاد کے تذکرے میں جن پرشکوہ عمارتوں، یادگاروں اور مادی آسائشوں کی طرف اشارہ کیا ہے، وہ اپنے دور کے اعتبار سے بلاشبہ نمایاں تھیں، مگر عصرِ حاضر کے تناظر میں دیکھا جائے تو آج کی مادی ترقی اور عیش پسندی (luxurious living) ان کے مقابلے میں بے پناہ وسعت اختیار کر چکی ہے۔ دورِ حاضر میں انسان کو ہمہ وقت مشغول رکھنے کے لیے تفریحی سرگرمیوں کا ایک وسیع جال بچھ چکا ہے؛ اخبارات کے صفحات کھیلوں کی خبروں سے بھرے پڑے ہیں، اولمپکس اور نت نئے مقابلوں کے نام پر ایک مستقل دنیا آباد ہے، سیاحت اور فیشن کی صنعت عروج پر ہے، اور ظاہری زیبائش و آرائش (external appearance) پر بے دریغ وسائل خرچ کیے جا رہے ہیں۔ ماضی کی اقوام کی تمام تر مادی سرگرمیاں آج کے اس ہمہ گیر تمدنی اسراف کے سامنے نہایت محدود معلوم ہوتی ہیں۔

اس تفریحی کلچر (entertainment culture) اور ظاہری نمود و نمائش کا سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ اس نے انسانی فکر کو یکسر سطحی بنا دیا ہے۔ جب انسان کا ذہن ہر لمحہ خارجی چمک دمک اور بے مقصد مصروفیات میں الجھا رہے، تو اس کے اندر سے گہری فکر اور معقولیت (deep thinking and reasoning) مفقود ہو جاتی ہے۔ ایسا شخص چند روایتی یا نمائشی کاموں کو ہی اپنی معراج سمجھ کر اس خوش فہمی میں مبتلا رہتا ہے کہ وہ ایک مکمل زندگی گزار رہا ہے۔ حدیثِ مبارکہ میں قربِ قیامت کے جس فکری انحطاط کا ذکر ملتا ہے کہ لوگوں کی عقلیں پرندوں کی طرح بے وزن ہو جائیں گی، وہ دراصل اسی فکری پستی اور خفّتِ عقل (intellectual shallowness) کی نشان دہی ہے، جو انسان کو بڑی اور سنجیدہ حقیقتوں کو سمجھنے کے بالکل نا اہل بنا دیتی ہے۔

جب انسانی شعور اس درجے غیر سنجیدہ ہو جائے تو وہ کسی نصیحت، عبرت اور خدائی تذکیر (divine warning) کو قبول کرنے کے قابل نہیں رہتا۔ ایسا انسان اپنی غلطیوں اور کوتاہیوں پر نظر ثانی (self-introspection) کرنے کی صلاحیت کھو دیتا ہے۔ وہ ہر سنجیدہ بات کو بھی کھیل تماشے کی طرح غیر سنجیدگی سے لیتا ہے۔ چنانچہ جب باطن پر سطحی سوچ کا غلبہ ہو جائے تو انسان پر نہ کلامِ الٰہی کا کوئی اثر ہوتا ہے، نہ رسول کی پکار اسے بیدار کر سکتی ہے، اور نہ ہی کسی داعی کی تحریر و تقریر اس کی روح کو جھنجھوڑ پاتی ہے، کیونکہ حق کو دریافت کرنے کے لیے جس فکری یکسوئی اور گہرائی کی ضرورت ہوتی ہے، وہ اس مادی فضا میں ضائع ہو چکی ہوتی ہے۔

اس کے برعکس، فکری بیداری اور اعلیٰ فہم کے حصول کے لیے سادہ اور ضرورت پر مبنی زندگی (need-based life) ناگزیر ہے۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی حیاتِ طیبہ اس حقیقت کی سب سے روشن دلیل ہے۔ ایک مرتبہ جب حضرت عمر فاروقؓ نے دیکھا کہ آپؐ کھجور کی ایک کھردری چٹائی پر استراحت فرما ہیں جس کے نشانات آپؐ کے جسدِ مبارک پر ابھر آئے ہیں، تو وہ رومی و ایرانی حکمرانوں کی پرتعیش زندگی کے مقابلے میں آپؐ کی اس کیفیت کو دیکھ کر آبدیدہ ہو گئے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اس موقع پر ان کے فکری زاویے کی باقاعدہ اصلاح فرمائی اور واضح کیا کہ قیصر و کسریٰ کی مادی آسائشوں نے درحقیقت ان سے تفکر کی گہرائی چھین لی ہے۔ سادگی پر قناعت کوئی محرومی نہیں، بلکہ یہ انسان کو آزادانہ، بلند اور سنجیدہ غور و فکر (high thinking) کے بہترین مواقع فراہم کرتی ہے۔

پُرتعیش طرزِ حیات انسان کے اندر خود پسندی اور انا (ego/self-pride) کو جنم دیتی ہے، جہاں وہ اعلیٰ اور مہنگی اشیاء کے استعمال کو اپنی بڑائی کا معیار سمجھنے لگتا ہے۔ اس کے برعکس، جو لوگ حقیقتِ حیات سے واقف ہوتے ہیں، وہ سادگی کو ایک عظیم نعمت جانتے ہیں۔ ضرورت کی حد تک مادی وسائل پر اکتفا کرنا انسان کو غیر ضروری الجھنوں اور دکھاوے کی دوڑ سے بچا کر فکری ارتقا کی طرف لے جاتا ہے۔ پس اگر انسان اپنے اندر ہدایت کو جذب کرنے کی صلاحیت، گہری بصیرت اور خدائی معرفت پیدا کرنا چاہتا ہے، تو اس کے لیے ناگزیر ہے کہ وہ اس سطحی تفریحی کلچر اور مادی اسراف سے اعراض (avoidance) کرے اور سادہ زندگی اختیار کر کے اپنے فکری وجود کو بیدار رکھے۔

موجودہ مادی تہذیب نے انسان کو ہمہ جہت خلفشار اور غیر ضروری مشغولیات (mass distractions) کے ہجوم میں لا کھڑا کیا ہے۔ اس غفلت شعار ماحول میں انسان کی فکری صلاحیتیں مفلوج ہو کر رہ جاتی ہیں اور وہ قرآنی تذکیر اور اس کے ذریعے پیدا ہونے والی اطلاقی حکمت (applied wisdom) پر غور و فکر سے محروم ہو جاتا ہے۔ اس فکری انتشار سے بچاؤ کا اصل زینہ حکمت کا حصول ہے۔ حکمت دراصل متعلق اور غیر متعلق کے درمیان تمیز کرنے کی خداداد صلاحیت (ability to sort relevant from irrelevant) کا نام ہے۔ جب انسان اس بصیرت کو پا لیتا ہے تو وہ زندگی کی لایعنی باتوں سے اعراض (art of avoidance) برتتے ہوئے سب سے بڑی معروضی حقیقت یعنی معرفتِ الٰہی (discovery of God) کا سفر شروع کرتا ہے۔ یہی وہ فکری ارتقا ہے جو انسان کے اندر قلبِ سلیم (sound heart) پیدا کرتا ہے اور اس کی نظر فانی دنیا کے بجائے ابدی آخرت پر مرکوز ہو جاتی ہے۔

قرآنی تاریخ کا مطالعہ واضح کرتا ہے کہ حق کی دعوت کو ہر دور میں انسانی انا (ego) اور ہٹ دھرمی کی جانب سے تکذیب اور رد و انکار (refusal) کا سامنا رہا ہے۔ تاریخِ انبیائے کرام کا یہ مستقل مظہر رہا ہے کہ قوموں نے اپنے مصلحین اور ہادیوں کا کھلم کھلا انکار کیا۔ انسان کو دی گئی آزادیٔ عمل (freedom of choice) دراصل خدائی آزمائش کا لازمی جزو ہے، اسی لیے نافرمانیوں کے باوجود فوری گرفت نہیں کی جاتی۔ خالقِ کائنات کا یہ وصف کہ وہ زبردست قوت کا مالک یعنی عزیز (all-powerful) ہونے کے ساتھ ساتھ نہایت رحیم (merciful) بھی ہے، اس بات کا متقاضی ہے کہ انسان کو اپنی اصلاح اور ہدایت کے لیے آخری لمحے تک مہلتِ عمل فراہم کی جاتی رہے۔

کسی دعوت کی صداقت کا معیار اس کی عوامی مقبولیت یا اس کے گرد جمع ہونے والا ہجوم نہیں ہوتا۔ داعی اگر وقتی پسندیدگی اور سطحی تسکین (pleasing speech) کا راستہ اختیار کر لے تو وہ عوام میں باآسانی مقبول ہو سکتا ہے، مگر جب وہ خالص، بے آمیز اور کھری خدائی سچائی پیش کرتا ہے تو روایتی مزاج رکھنے والے معاشرے میں اس کا سرد استقبال ہونا ایک تاریخی امر ہے۔ دعوتِ حق کی راہ میں مدعو قوموں کی بے اعتنائی دراصل داعی کے اخلاص اور اس کے مشن کی بے لوث نمائندگی کا ثبوت ہے، جس کا تجربہ ہر دور کے انبیاء اور سچے داعیانِ حق کو یکساں طور پر کرنا پڑا ہے۔

دعوت کا یہ خدائی فریضہ مادی تجارت کے اصولوں اور طلب و رسد (supply and demand) کے قوانین کا پابند نہیں ہے۔ ایک سچے داعی کا کام نتائج کی پروا کیے بغیر یک طرفہ خیر خواہی (unilateral well-wishing) کا رویہ اختیار کرنا ہے۔ جس طرح پروردگارِ عالم انسانوں کی نافرمانیوں اور تکذیب کے باوجود اپنے رحم و کرم کا سلسلہ منقطع نہیں فرماتا، اسی طرح ایک داعی کو بھی ہر قسم کی مایوسی اور بے دلی (frustration) سے بالاتر ہو کر اپنے دعوتی عمل کو مسلسل جاری رکھنا چاہیے۔ حق کی تبلیغ میں اصل اہمیت مخاطب کے فوری مثبت ردِعمل کی نہیں، بلکہ داعی کے اس غیر متزلزل عزم کی ہے کہ وہ ہر حال میں، آخری دم تک، انسانوں کی ابدی نجات کے لیے دل سوزی کے ساتھ سرگرمِ عمل رہے۔